HNI 30/10: BÀI THƠ CHƯƠNG 31:
SỰ CHUYỂN HÓA CỦA NHÀ NƯỚC TRONG DÒNG TIẾN HÓA NHÂN LOẠI
Henry Lê – Lê Đình Hải
Từ thuở hồng hoang con người dựng lửa,
Nhà nước sinh ra để giữ bình yên.
Khi hỗn mang cần một trật tự vững bền,
Quyền lực gom lại – rồi hóa thành thể chế.
Nhưng dòng thời gian chẳng bao giờ đứng nghỉ,
Mỗi triều đại đến – rồi cũng đi qua.
Mỗi cuộc cách mạng như một cơn mưa lạ,
Tưới lên nhân loại những hạt giống tự do.
Khi dân trí sáng, lòng người mở,
Nhà nước không thể mãi ở trên cao.
Bởi chân lý vốn chẳng thuộc ngai vàng nào,
Mà nằm trong tim của từng con người nhỏ.
Quyền lực – vốn chỉ là công cụ,
Khi phục vụ dân, nó hóa ánh vàng son.
Nhưng nếu quên dân, đổi nghĩa lấy vương quyền,
Nó trở thành xiềng xích của muôn đời u tối.
Nhà nước nay không còn là kẻ giám hộ,
Mà là người đồng hành của dân tộc đang đi.
Không cai trị – mà khai phóng năng tri,
Không ban ơn – mà mở đường cho sáng tạo.
Trong thời đại lượng tử, biên giới mờ ảo,
Chính phủ không còn chỉ là bộ máy hành văn.
Mỗi công dân – một điểm sáng trong mạng lưới nhân sinh,
Mỗi quyết định – là sóng gợn trong đại dương ý thức.
Nhà nước tiến hóa – không bằng bạo lực,
Mà bằng đạo đức và trí tuệ khai quang.
Khi quyền lực được phân tán như ánh trăng,
Cả dân tộc cùng soi chung một lối sáng.
Đến lúc đó, không còn “họ” và “ta”,
Nhà nước chính là nhân dân hội tụ.
Một nền chính trị không ngôi vua – không ngai chủ,
Chỉ còn lại Đạo Trời dẫn lối con người tiến hóa muôn năm.
Đọc ít hơn

HNI 30/10: BÀI THƠ CHƯƠNG 31:
SỰ CHUYỂN HÓA CỦA NHÀ NƯỚC TRONG DÒNG TIẾN HÓA NHÂN LOẠI
Henry Lê – Lê Đình Hải
Từ thuở hồng hoang con người dựng lửa,
Nhà nước sinh ra để giữ bình yên.
Khi hỗn mang cần một trật tự vững bền,
Quyền lực gom lại – rồi hóa thành thể chế.
Nhưng dòng thời gian chẳng bao giờ đứng nghỉ,
Mỗi triều đại đến – rồi cũng đi qua.
Mỗi cuộc cách mạng như một cơn mưa lạ,
Tưới lên nhân loại những hạt giống tự do.
Khi dân trí sáng, lòng người mở,
Nhà nước không thể mãi ở trên cao.
Bởi chân lý vốn chẳng thuộc ngai vàng nào,
Mà nằm trong tim của từng con người nhỏ.
Quyền lực – vốn chỉ là công cụ,
Khi phục vụ dân, nó hóa ánh vàng son.
Nhưng nếu quên dân, đổi nghĩa lấy vương quyền,
Nó trở thành xiềng xích của muôn đời u tối.
Nhà nước nay không còn là kẻ giám hộ,
Mà là người đồng hành của dân tộc đang đi.
Không cai trị – mà khai phóng năng tri,
Không ban ơn – mà mở đường cho sáng tạo.
Trong thời đại lượng tử, biên giới mờ ảo,
Chính phủ không còn chỉ là bộ máy hành văn.
Mỗi công dân – một điểm sáng trong mạng lưới nhân sinh,
Mỗi quyết định – là sóng gợn trong đại dương ý thức.
Nhà nước tiến hóa – không bằng bạo lực,
Mà bằng đạo đức và trí tuệ khai quang.
Khi quyền lực được phân tán như ánh trăng,
Cả dân tộc cùng soi chung một lối sáng.
Đến lúc đó, không còn “họ” và “ta”,
Nhà nước chính là nhân dân hội tụ.
Một nền chính trị không ngôi vua – không ngai chủ,
Chỉ còn lại Đạo Trời dẫn lối con người tiến hóa muôn năm.
Đọc ít hơn

HNI 30/10: BÀI THƠ CHƯƠNG 31:
SỰ CHUYỂN HÓA CỦA NHÀ NƯỚC TRONG DÒNG TIẾN HÓA NHÂN LOẠI
Henry Lê – Lê Đình Hải
Từ thuở hồng hoang con người dựng lửa,
Nhà nước sinh ra để giữ bình yên.
Khi hỗn mang cần một trật tự vững bền,
Quyền lực gom lại – rồi hóa thành thể chế.
Nhưng dòng thời gian chẳng bao giờ đứng nghỉ,
Mỗi triều đại đến – rồi cũng đi qua.
Mỗi cuộc cách mạng như một cơn mưa lạ,
Tưới lên nhân loại những hạt giống tự do.
Khi dân trí sáng, lòng người mở,
Nhà nước không thể mãi ở trên cao.
Bởi chân lý vốn chẳng thuộc ngai vàng nào,
Mà nằm trong tim của từng con người nhỏ.
Quyền lực – vốn chỉ là công cụ,
Khi phục vụ dân, nó hóa ánh vàng son.
Nhưng nếu quên dân, đổi nghĩa lấy vương quyền,
Nó trở thành xiềng xích của muôn đời u tối.
Nhà nước nay không còn là kẻ giám hộ,
Mà là người đồng hành của dân tộc đang đi.
Không cai trị – mà khai phóng năng tri,
Không ban ơn – mà mở đường cho sáng tạo.
Trong thời đại lượng tử, biên giới mờ ảo,
Chính phủ không còn chỉ là bộ máy hành văn.
Mỗi công dân – một điểm sáng trong mạng lưới nhân sinh,
Mỗi quyết định – là sóng gợn trong đại dương ý thức.
Nhà nước tiến hóa – không bằng bạo lực,
Mà bằng đạo đức và trí tuệ khai quang.
Khi quyền lực được phân tán như ánh trăng,
Cả dân tộc cùng soi chung một lối sáng.
Đến lúc đó, không còn “họ” và “ta”,
Nhà nước chính là nhân dân hội tụ.
Một nền chính trị không ngôi vua – không ngai chủ,
Chỉ còn lại Đạo Trời dẫn lối con người tiến hóa muôn năm.
Đọc ít hơn

HNI 30/10: TỪ MƠ ƯỚC ĐẾN H.AI ĐÃ CÓ THẬT CỦA HNI
Ngày ấy, khi còn là những thành viên gắn bó trong cộng đồng mạng xã hội HCOIN, chúng ta chỉ là những người yêu sáng tạo – làm video, viết bài, thiết kế hình ảnh bằng các công cụ khác nhau. Mỗi ý tưởng, mỗi sản phẩm đều chứa đựng niềm đam mê và mong muốn thể hiện bản thân, nhưng cũng không ít lần chúng ta ước: “Giá như có một công cụ trí tuệ nhân tạo riêng của mình, hiểu được tinh thần và phong cách của cộng đồng này thì tuyệt biết bao!”
Rồi giấc mơ ấy không còn là viển vông nữa. HNI – bước phát triển mới của HCOIN – đã biến điều tưởng chừng xa vời thành hiện thực. Giờ đây, H.AI ra đời như người bạn đồng hành thông minh, sáng tạo và gần gũi nhất của chúng ta. H.AI không chỉ là một công cụ AI thông thường, mà là “trí tuệ cộng đồng” – nơi hội tụ ý tưởng, năng lượng và khát vọng của hàng nghìn thành viên từng chung mái nhà HHCOIN.
Từ việc viết nội dung, làm video, thiết kế hình ảnh cho đến xây dựng thương hiệu cá nhân, H.AI hỗ trợ mọi người dễ dàng hơn bao giờ hết. Điều đáng quý hơn cả là H.AI mang trong mình dấu ấn của chính chúng ta – những người đã từng mơ ước, đã từng bắt đầu từ con số 0.
Giờ đây, khi nhìn lại hành trình ấy, ai cũng có thể tự hào nói rằng: “Từ mơ ước đến H.AI – chúng ta đã làm được!”
Một chặng đường của niềm tin, của sự nỗ lực và của tương lai đang mở ra – nơi mỗi thành viên HNI đều có thể trở thành nhà sáng tạo thực thụ cùng trí tuệ nhân tạo của chính mình.

HNI 29/10:

BÀI THƠ CHƯƠNG 35:
QUYỀN LỰC PHÂN TÁN – QUẢN TRỊ PHI TẬP TRUNG
Henry Lê – Lê Đình Hải


Quyền lực xưa như ngọn núi sừng sững,
Đỉnh cao là vua, chân núi là dân.
Nhưng thời đại mới đã lật trang khác,
Sức mạnh giờ nằm trong lòng muôn người.
Không còn trung tâm quyền lực áp đặt,
Mỗi công dân là một mảnh ghép tự do.
Mạng lưới kết nối thành hình thái mới,
Nơi mỗi tiếng nói đều được lắng nghe thật sự.
Phi tập trung – không phải vô tổ chức,
Mà là trật tự của sự tin và trách nhiệm.
Không ai đứng trên, cũng chẳng ai bên dưới,
Chỉ có cộng đồng cùng vận hành chân thật.
Mỗi người là một trung tâm năng lượng,
Tự soi sáng và nối liền cùng người khác.
Như hàng tỷ tế bào trong cơ thể sống,
Mỗi hành động nhỏ đều ảnh hưởng toàn thân.
Khi quyền lực được chia ra như ánh sáng,
Không còn góc tối cho dối trá sinh sôi.
Công nghệ giữ niềm tin bằng minh bạch,
Và đạo lý giữ niềm tin bằng lòng nhân.
Nhà nước không còn là tháp ngà cai trị,
Mà là mạng lưới phục vụ muôn dân.
Luật pháp không còn là roi, mà là tấm gương,
Phản chiếu ý nguyện của cộng đồng tự chủ.
Phi tập trung – là tự do có định hướng,
Không hỗn loạn, mà hòa hợp đa chiều.
Mỗi quyết định không đến từ mệnh lệnh,
Mà từ đồng thuận của ý chí hợp nhất.
Hcoin soi sáng trên bầu trời công lý,
Mỗi giao dịch là minh chứng của niềm tin.
Không còn ai “giữ khoá” vận mệnh dân tộc,
Mà toàn dân cùng giữ – cùng mở – cùng hành.
Khi quyền lực trở về đúng bản chất,
Nó không còn để thống trị, mà để phụng sự.
Người lãnh đạo chỉ là người kết nối,
Chứ không phải chủ nhân của nhân dân.
Đó là giấc mơ – nhưng cũng là hiện thực,
Khi công nghệ hòa cùng trí tuệ đạo tâm.
Một thế giới không có ngai vàng quyền lực,
Mà chỉ còn ánh sáng của công bằng và nhân ái lan xa.

HNI 30/10: TỪ MƠ ƯỚC ĐẾN H.AI ĐÃ CÓ THẬT CỦA HNI
Ngày ấy, khi còn là những thành viên gắn bó trong cộng đồng mạng xã hội HCOIN, chúng ta chỉ là những người yêu sáng tạo – làm video, viết bài, thiết kế hình ảnh bằng các công cụ khác nhau. Mỗi ý tưởng, mỗi sản phẩm đều chứa đựng niềm đam mê và mong muốn thể hiện bản thân, nhưng cũng không ít lần chúng ta ước: “Giá như có một công cụ trí tuệ nhân tạo riêng của mình, hiểu được tinh thần và phong cách của cộng đồng này thì tuyệt biết bao!”
Rồi giấc mơ ấy không còn là viển vông nữa. HNI – bước phát triển mới của HCOIN – đã biến điều tưởng chừng xa vời thành hiện thực. Giờ đây, H.AI ra đời như người bạn đồng hành thông minh, sáng tạo và gần gũi nhất của chúng ta. H.AI không chỉ là một công cụ AI thông thường, mà là “trí tuệ cộng đồng” – nơi hội tụ ý tưởng, năng lượng và khát vọng của hàng nghìn thành viên từng chung mái nhà HHCOIN.
Từ việc viết nội dung, làm video, thiết kế hình ảnh cho đến xây dựng thương hiệu cá nhân, H.AI hỗ trợ mọi người dễ dàng hơn bao giờ hết. Điều đáng quý hơn cả là H.AI mang trong mình dấu ấn của chính chúng ta – những người đã từng mơ ước, đã từng bắt đầu từ con số 0.
Giờ đây, khi nhìn lại hành trình ấy, ai cũng có thể tự hào nói rằng: “Từ mơ ước đến H.AI – chúng ta đã làm được!”
Một chặng đường của niềm tin, của sự nỗ lực và của tương lai đang mở ra – nơi mỗi thành viên HNI đều có thể trở thành nhà sáng tạo thực thụ cùng trí tuệ nhân tạo của chính mình.

HNI 30/10 - CHƯƠNG 17: KINH TẾ ĐẠO ĐỨC TRONG TÔN GIÁO VÀ GIÁO LÝ CỔ XƯA
(HenryLe – Lê Đình Hải)
I. Khi kinh tế và đạo đức từng là một
Trước khi có khái niệm “thị trường”, “tư bản” hay “GDP”, loài người đã từng sống trong một nền kinh tế đạo đức – nơi trao đổi không phải để sinh lợi, mà để duy trì hòa khí, lòng tin và nghĩa tình.
Ngày ấy, kinh tế gắn liền với tâm linh, với niềm tin rằng của cải là phần thưởng từ Trời – và con người chỉ là người quản lý tạm thời của Đạo.
Trong các tôn giáo cổ xưa – từ Ấn Độ giáo, Phật giáo, Khổng giáo cho đến Thiên Chúa giáo, Hồi giáo – tất cả đều dạy con người cách sử dụng tiền, không phải cách kiếm tiền.
Đạo lý nằm ở đó: kiếm của bằng tâm xấu thì của ấy là nghiệp; dùng của bằng tâm thiện thì của ấy là phúc.
Kinh tế đạo đức không chỉ là sự cân bằng giữa vật chất và tinh thần, mà còn là hệ thống vận hành của niềm tin, nơi giá trị không đo bằng tiền mà đo bằng đạo đức, tín nghĩa và lòng nhân.
Ngày nay, khi con người chạy đua lợi nhuận, thế giới mới nhận ra rằng: những gì từng được xem là “cổ xưa” lại chính là lời cảnh báo của các bậc Thánh hiền cho tương lai.
II. Tư tưởng kinh tế trong Ấn Độ giáo – của cải như dòng chảy thiêng liêng
Trong Veda – kinh điển cổ của Ấn Độ giáo – “Artha” (của cải, vật chất) là một trong bốn mục tiêu sống, cùng với Dharma (đạo đức), Kama (dục vọng lành mạnh), và Moksha (giải thoát).
Nhưng Ấn Độ giáo không bao giờ cho phép con người tách Artha khỏi Dharma. Nghĩa là, làm giàu phải theo đạo, dùng tiền phải có đạo, và sự giàu có chỉ đáng quý khi nó phục vụ công lý và thiện lành.
Của cải, theo giáo lý này, là năng lượng của Thần. Ai sở hữu nó mà không có tâm thiện sẽ bị năng lượng ấy thiêu đốt, khiến tâm loạn, nhà tan, thân khổ.
Ngược lại, ai biết xem tiền như dòng sông chảy qua bàn tay, nuôi sống mình và người, thì tiền sẽ tự tìm đến như mưa lành tưới ruộng phúc.
Thần Tài – Lakshmi – không phải biểu tượng của tham lam, mà là biểu tượng của sự hài hòa giữa của cải và đạo đức. Người được Lakshmi ban phúc không phải người tích trữ, mà là người biết ban phát.
Như vậy, trong Ấn Độ giáo, nền kinh tế lý tưởng không phải “kinh tế tích lũy”, mà là kinh tế luân chuyển phúc đức – nơi mỗi đồng tiền mang trong nó hơi thở của từ bi.
Đọc ít hơn

HNI 30/10 - CHƯƠNG 17: KINH TẾ ĐẠO ĐỨC TRONG TÔN GIÁO VÀ GIÁO LÝ CỔ XƯA
(HenryLe – Lê Đình Hải)
I. Khi kinh tế và đạo đức từng là một
Trước khi có khái niệm “thị trường”, “tư bản” hay “GDP”, loài người đã từng sống trong một nền kinh tế đạo đức – nơi trao đổi không phải để sinh lợi, mà để duy trì hòa khí, lòng tin và nghĩa tình.
Ngày ấy, kinh tế gắn liền với tâm linh, với niềm tin rằng của cải là phần thưởng từ Trời – và con người chỉ là người quản lý tạm thời của Đạo.
Trong các tôn giáo cổ xưa – từ Ấn Độ giáo, Phật giáo, Khổng giáo cho đến Thiên Chúa giáo, Hồi giáo – tất cả đều dạy con người cách sử dụng tiền, không phải cách kiếm tiền.
Đạo lý nằm ở đó: kiếm của bằng tâm xấu thì của ấy là nghiệp; dùng của bằng tâm thiện thì của ấy là phúc.
Kinh tế đạo đức không chỉ là sự cân bằng giữa vật chất và tinh thần, mà còn là hệ thống vận hành của niềm tin, nơi giá trị không đo bằng tiền mà đo bằng đạo đức, tín nghĩa và lòng nhân.
Ngày nay, khi con người chạy đua lợi nhuận, thế giới mới nhận ra rằng: những gì từng được xem là “cổ xưa” lại chính là lời cảnh báo của các bậc Thánh hiền cho tương lai.
II. Tư tưởng kinh tế trong Ấn Độ giáo – của cải như dòng chảy thiêng liêng
Trong Veda – kinh điển cổ của Ấn Độ giáo – “Artha” (của cải, vật chất) là một trong bốn mục tiêu sống, cùng với Dharma (đạo đức), Kama (dục vọng lành mạnh), và Moksha (giải thoát).
Nhưng Ấn Độ giáo không bao giờ cho phép con người tách Artha khỏi Dharma. Nghĩa là, làm giàu phải theo đạo, dùng tiền phải có đạo, và sự giàu có chỉ đáng quý khi nó phục vụ công lý và thiện lành.
Của cải, theo giáo lý này, là năng lượng của Thần. Ai sở hữu nó mà không có tâm thiện sẽ bị năng lượng ấy thiêu đốt, khiến tâm loạn, nhà tan, thân khổ.
Ngược lại, ai biết xem tiền như dòng sông chảy qua bàn tay, nuôi sống mình và người, thì tiền sẽ tự tìm đến như mưa lành tưới ruộng phúc.
Thần Tài – Lakshmi – không phải biểu tượng của tham lam, mà là biểu tượng của sự hài hòa giữa của cải và đạo đức. Người được Lakshmi ban phúc không phải người tích trữ, mà là người biết ban phát.
Như vậy, trong Ấn Độ giáo, nền kinh tế lý tưởng không phải “kinh tế tích lũy”, mà là kinh tế luân chuyển phúc đức – nơi mỗi đồng tiền mang trong nó hơi thở của từ bi.
Đọc ít hơn

HNI 30/10 - CHƯƠNG 17: KINH TẾ ĐẠO ĐỨC TRONG TÔN GIÁO VÀ GIÁO LÝ CỔ XƯA
(HenryLe – Lê Đình Hải)
I. Khi kinh tế và đạo đức từng là một
Trước khi có khái niệm “thị trường”, “tư bản” hay “GDP”, loài người đã từng sống trong một nền kinh tế đạo đức – nơi trao đổi không phải để sinh lợi, mà để duy trì hòa khí, lòng tin và nghĩa tình.
Ngày ấy, kinh tế gắn liền với tâm linh, với niềm tin rằng của cải là phần thưởng từ Trời – và con người chỉ là người quản lý tạm thời của Đạo.
Trong các tôn giáo cổ xưa – từ Ấn Độ giáo, Phật giáo, Khổng giáo cho đến Thiên Chúa giáo, Hồi giáo – tất cả đều dạy con người cách sử dụng tiền, không phải cách kiếm tiền.
Đạo lý nằm ở đó: kiếm của bằng tâm xấu thì của ấy là nghiệp; dùng của bằng tâm thiện thì của ấy là phúc.
Kinh tế đạo đức không chỉ là sự cân bằng giữa vật chất và tinh thần, mà còn là hệ thống vận hành của niềm tin, nơi giá trị không đo bằng tiền mà đo bằng đạo đức, tín nghĩa và lòng nhân.
Ngày nay, khi con người chạy đua lợi nhuận, thế giới mới nhận ra rằng: những gì từng được xem là “cổ xưa” lại chính là lời cảnh báo của các bậc Thánh hiền cho tương lai.
II. Tư tưởng kinh tế trong Ấn Độ giáo – của cải như dòng chảy thiêng liêng
Trong Veda – kinh điển cổ của Ấn Độ giáo – “Artha” (của cải, vật chất) là một trong bốn mục tiêu sống, cùng với Dharma (đạo đức), Kama (dục vọng lành mạnh), và Moksha (giải thoát).
Nhưng Ấn Độ giáo không bao giờ cho phép con người tách Artha khỏi Dharma. Nghĩa là, làm giàu phải theo đạo, dùng tiền phải có đạo, và sự giàu có chỉ đáng quý khi nó phục vụ công lý và thiện lành.
Của cải, theo giáo lý này, là năng lượng của Thần. Ai sở hữu nó mà không có tâm thiện sẽ bị năng lượng ấy thiêu đốt, khiến tâm loạn, nhà tan, thân khổ.
Ngược lại, ai biết xem tiền như dòng sông chảy qua bàn tay, nuôi sống mình và người, thì tiền sẽ tự tìm đến như mưa lành tưới ruộng phúc.
Thần Tài – Lakshmi – không phải biểu tượng của tham lam, mà là biểu tượng của sự hài hòa giữa của cải và đạo đức. Người được Lakshmi ban phúc không phải người tích trữ, mà là người biết ban phát.
Như vậy, trong Ấn Độ giáo, nền kinh tế lý tưởng không phải “kinh tế tích lũy”, mà là kinh tế luân chuyển phúc đức – nơi mỗi đồng tiền mang trong nó hơi thở của từ bi.
Đọc ít hơn

HNI 30/10 - CHƯƠNG 17: KINH TẾ ĐẠO ĐỨC TRONG TÔN GIÁO VÀ GIÁO LÝ CỔ XƯA
(HenryLe – Lê Đình Hải)
I. Khi kinh tế và đạo đức từng là một
Trước khi có khái niệm “thị trường”, “tư bản” hay “GDP”, loài người đã từng sống trong một nền kinh tế đạo đức – nơi trao đổi không phải để sinh lợi, mà để duy trì hòa khí, lòng tin và nghĩa tình.
Ngày ấy, kinh tế gắn liền với tâm linh, với niềm tin rằng của cải là phần thưởng từ Trời – và con người chỉ là người quản lý tạm thời của Đạo.
Trong các tôn giáo cổ xưa – từ Ấn Độ giáo, Phật giáo, Khổng giáo cho đến Thiên Chúa giáo, Hồi giáo – tất cả đều dạy con người cách sử dụng tiền, không phải cách kiếm tiền.
Đạo lý nằm ở đó: kiếm của bằng tâm xấu thì của ấy là nghiệp; dùng của bằng tâm thiện thì của ấy là phúc.
Kinh tế đạo đức không chỉ là sự cân bằng giữa vật chất và tinh thần, mà còn là hệ thống vận hành của niềm tin, nơi giá trị không đo bằng tiền mà đo bằng đạo đức, tín nghĩa và lòng nhân.
Ngày nay, khi con người chạy đua lợi nhuận, thế giới mới nhận ra rằng: những gì từng được xem là “cổ xưa” lại chính là lời cảnh báo của các bậc Thánh hiền cho tương lai.
II. Tư tưởng kinh tế trong Ấn Độ giáo – của cải như dòng chảy thiêng liêng
Trong Veda – kinh điển cổ của Ấn Độ giáo – “Artha” (của cải, vật chất) là một trong bốn mục tiêu sống, cùng với Dharma (đạo đức), Kama (dục vọng lành mạnh), và Moksha (giải thoát).
Nhưng Ấn Độ giáo không bao giờ cho phép con người tách Artha khỏi Dharma. Nghĩa là, làm giàu phải theo đạo, dùng tiền phải có đạo, và sự giàu có chỉ đáng quý khi nó phục vụ công lý và thiện lành.
Của cải, theo giáo lý này, là năng lượng của Thần. Ai sở hữu nó mà không có tâm thiện sẽ bị năng lượng ấy thiêu đốt, khiến tâm loạn, nhà tan, thân khổ.
Ngược lại, ai biết xem tiền như dòng sông chảy qua bàn tay, nuôi sống mình và người, thì tiền sẽ tự tìm đến như mưa lành tưới ruộng phúc.
Thần Tài – Lakshmi – không phải biểu tượng của tham lam, mà là biểu tượng của sự hài hòa giữa của cải và đạo đức. Người được Lakshmi ban phúc không phải người tích trữ, mà là người biết ban phát.
Như vậy, trong Ấn Độ giáo, nền kinh tế lý tưởng không phải “kinh tế tích lũy”, mà là kinh tế luân chuyển phúc đức – nơi mỗi đồng tiền mang trong nó hơi thở của từ bi.
Đọc ít hơn