HNI 12/12: H’HOME TRONG NHÀ LƯỚI 1000M² – TRÁI TIM PHÁT SÁNG CỦA HỆ SINH THÁI TƯƠNG LAI Khi đêm buông xuống và bóng tối bao trùm lên khu rừng sinh thái, một khối ánh sáng xanh lượng tử trỗi dậy như một cột mốc của nền văn minh mới. Đó không phải là đèn đường. Cũng không phải ánh sáng từ thành phố xa xôi. Đó chính là H’Home – ngôi nhà thông minh của kỷ nguyên lượng tử, đang tỏa sáng ngay giữa nhà lưới 1000m² – trung tâm sinh thái mà H’Group dày công kiến tạo. 1. Một cảnh tượng không thuộc về thế giới này Từ bên ngoài, nhà lưới 1000m² rực lên như một khối kim cương xanh khổng lồ giữa màn đêm. Ánh sáng 4D lan tỏa, phản chiếu lên các tán cây, lên bầu trời, và tạo thành những dải sáng mềm mại như cực quang. Bên trong, H’Home đứng yên lặng nhưng đầy uy nghi: • viền ánh sáng lượng tử bao quanh • bảng điều khiển thông minh rực sáng • không gian nội thất tối giản, sang trọng • một QR ký tự số hóa tài sản của thời đại mới Cảm giác như bước vào một chiều không gian khác – nơi thiên nhiên và công nghệ hòa làm một thực thể sống. 2. Hệ sinh thái khép kín – H’Home như “linh hồn” của nhà lưới Nhà lưới 1000m² không chỉ là vỏ bọc. Nó là hệ sinh thái sống: • điều chỉnh độ ẩm – ánh sáng – nhiệt độ 24/7 • tạo môi trường lý tưởng cho Framtsay, Sâm Nữ Hoàng, dược liệu đỏ • cung cấp oxy sạch và tinh khiết cho người bên trong H’Home • cân bằng năng lượng sinh học quanh khu vực Khi H’Home được đặt vào trung tâm, ngôi nhà trở thành trạm lõi điều khiển sinh thái. Giống như một “bộ não” công nghệ điều khiển một khu rừng nhân tạo vận hành hoàn hảo. 3. Công nghệ lượng tử và sinh thái hòa quyện thành một kiệt tác Không chỉ là nhà ở. Không chỉ là công nghệ. Không chỉ là nông nghiệp. Đây là một dạng tài sản lai (Hybrid Asset): • Tài sản vật lý: nhà mô-đun H’Home • Tài sản sinh thái: hệ dược liệu và cây trồng cao cấp • Tài sản số hóa: QR – NFT – chứng chỉ số của H’Home • Tài sản trải nghiệm: du lịch nghỉ dưỡng sinh thái công nghệ Một tổ hợp mà không mô hình truyền thống nào có thể so sánh. 4. Khi ánh sáng 4D biến giá trị thành đẳng cấp Trong đêm, ánh sáng H’Home và hệ thống chiếu sáng trong nhà lưới tạo nên: • hiệu ứng 4D lan tỏa như năng lượng lượng tử • mặt kính phản chiếu như kim cương xanh • không gian huyền bí như một “điện thờ công nghệ” • điểm nhấn cao cấp giúp giá trị hình ảnh tăng gấp nhiều lần Chính hình ảnh này tạo nên thương hiệu, đẳng cấp, và sự khác biệt tuyệt đối của H’Group trên thị trường. 5. Mô hình kinh doanh sinh lời mạnh mẽ H’Home trong nhà lưới 1000m² tạo ra: 1. Dòng tiền từ du lịch – lưu trú – trải nghiệm Khách hàng sẵn sàng trả cao để ngủ trong một “ngôi nhà công nghệ nằm giữa khu rừng phát sáng”. 2. Dòng tiền từ nông nghiệp công nghệ cao Dược liệu cao cấp – sâm – Framtsay – thảo mộc. 3. Dòng tiền từ tài sản số Mỗi H’Home là một NFT, một chứng chỉ, một tài sản số hóa. 4. Dòng tiền từ đầu tư – chia sẻ lợi nhuận Nhà đầu tư có thể sở hữu 1 phần, hoặc toàn bộ mô hình. → Một mô hình – bốn nguồn lợi – rủi ro thấp. 6. Tuyên ngôn của H’Group về tương lai H’Home trong nhà lưới 1000m² không chỉ là sản phẩm. Nó là biểu tượng. Biểu tượng của: • sự sáng tạo vượt giới hạn • nền văn minh công nghệ mới • chiến lược phát triển tài sản bền vững • tầm nhìn “làng sinh thái lượng tử” mà H’Group đang kiến tạo Nó nói lên một điều: “Chúng ta không chạy theo xu hướng. Chúng ta tạo ra xu hướng của chính mình.” 7. Điểm khởi đầu cho chuỗi 500 H’Home toàn quốc H’Group hướng đến: • 500 H’Home • 500 nhà lưới sinh thái • 34 tỉnh thành • Chuỗi đô thị dược liệu – lưu trú – tài sản số lớn nhất Việt Nam Và tất cả bắt đầu từ những hình ảnh tiên phong như thế này. Đọc thêm Đọc thêm Love 3 0

HNI 12/12: 🌺CHƯƠNG 42: SỰ TỈNH THỨC DẪN CON NGƯỜI VƯỢT KHỎI GIỚI HẠN TÔN GIÁO Có một sự thật rất lạ trong hành trình tìm kiếm chân lý của nhân loại: con người luôn bắt đầu bằng những giới hạn, nhưng lại được dẫn dắt bởi khát vọng vượt khỏi mọi giới hạn đó. Tôn giáo được hình thành như những bậc thang thiêng liêng giúp con người tiến gần hơn tới điều họ chưa thể hiểu bằng lý trí. Nhưng khi sự tỉnh thức lớn lên, khi ánh sáng trong tâm mở rộng, con người tự nhiên đi đến một cột mốc mới: vượt khỏi khuôn khổ tôn giáo mà không hề rời xa cái gốc thiêng liêng của nó. Tỉnh thức không xóa bỏ tôn giáo. Tỉnh thức chỉ giúp con người đi xa hơn vai trò ban đầu của tôn giáo. Bởi vì, tôn giáo là hình tướng – còn tỉnh thức là bản thể. Và khi chạm được bản thể, con người không còn phụ thuộc vào chiếc thuyền đã đưa họ qua sông. Họ trân trọng nó, nhưng họ biết rằng đường đi phía trước nằm trong chính họ chứ không nằm trong bất kỳ luật lệ nào đặt từ bên ngoài. 1. Khi ánh sáng nội tâm lớn hơn mọi lời giảng Không phải ngẫu nhiên mà mọi tôn giáo trên thế giới đều nhắc đến khái niệm “giác ngộ”, “tỉnh thức”, “vượt qua vô minh”, “khai mở chân tâm”. Nhưng điều đáng nói là: phần cốt lõi dẫn đến giác ngộ lại không nằm ở nghi thức, mà nằm ở sự nhận biết thầm lặng trong chính mỗi người. Khi nội tâm một người đủ lắng, đủ sáng, đủ chân thật, họ bắt đầu nhận ra: Sự thật không nằm trong những hình thức bề ngoài. Thiêng liêng không nằm ở khoảng cách giữa thần – nhân. Đạo không nằm trong sách vở, mà ở từng hơi thở, từng hành động, từng lựa chọn. Đó chính là khoảnh khắc mà tôn giáo – vốn là kim chỉ nam – bỗng trở thành cánh cửa để bước ra một không gian rộng lớn hơn. Người đó không phủ nhận niềm tin, cũng không phản bác giáo lý, mà đơn giản là nhận ra họ không còn bị ràng buộc bởi hình thức. Họ đi tới nơi mà mọi kinh sách muốn chỉ: trở về với chính tâm mình. 2. Tôn giáo là khởi đầu – tỉnh thức là kết quả Tôn giáo sinh ra để phục vụ ba nhu cầu căn bản của con người: Nhu cầu hiểu thế giới – khi khoa học chưa đủ sức lý giải. Nhu cầu dựa nương – khi con người còn yếu đuối, sợ hãi, cần một điểm tựa tinh thần. Nhu cầu định hướng đạo đức – khi xã hội hỗn loạn và con người cần tiêu chuẩn hành xử. Nhưng khi nhân loại trưởng thành hơn, khi tri thức phát triển, khi tâm thức mở rộng, những nhu cầu ban đầu ấy dần thay đổi. Con người không còn chỉ biết “tin”, mà bắt đầu “tự thấy”. Tỉnh thức không phải là phủ nhận niềm tin, mà là tự mình cảm nhận chân lý từ bên trong. Tôn giáo như những bài học nền tảng – còn tỉnh thức là khi người học thực sự hiểu ý nghĩa của bài học và vận dụng nó trong đời sống. Một người tỉnh thức không phải là người bỏ tôn giáo, mà là người không còn bị giới hạn bởi tôn giáo. Họ hiểu rõ rằng: nghi thức chỉ là phương tiện giáo điều chỉ là khuôn khổ để bước đầu thần thánh chỉ là biểu tượng hướng tâm lời dạy chỉ là bản đồ, không phải con đường Khi đó, họ bắt đầu bước đi bằng chính đôi chân bên trong của mình. 3. Vượt khỏi giới hạn – không phải vượt khỏi tình thương Có một sự hiểu lầm lớn mà nhiều người mắc phải: họ nghĩ “vượt khỏi giới hạn tôn giáo” nghĩa là rời bỏ, chống đối hay tách mình khỏi cộng đồng tôn giáo. Nhưng bản chất hoàn toàn ngược lại. Một người thực sự tỉnh thức: khiêm nhường hơn, không hề kiêu ngạo bao dung hơn, không hề phán xét hiền hòa hơn, không hề chống đối hiểu người hơn, không hề tách biệt Bởi vì, họ thấy rõ: Mọi tôn giáo đều có chung một gốc: dạy con người yêu thương, sống thiện lương, sống tỉnh táo và sống tử tế. Nếu một người nói rằng mình đã “vượt khỏi giới hạn tôn giáo” nhưng lại trở nên kiêu căng, cho mình là “cao hơn người theo đạo”, coi thường truyền thống hay phủ nhận giá trị của cộng đồng, thì điều đó không phải là tỉnh thức. Đó chỉ là một dạng khác của bản ngã – bản ngã trí tuệ. Thật ra, khi thật sự tỉnh thức, con người chỉ có một thái độ: biết ơn. Biết ơn tôn giáo đã nâng đỡ thế hệ này qua thế hệ khác. Biết ơn những người thầy đã giữ gìn ánh sáng đạo lý. Biết ơn những nghi thức đã giúp tâm được định lại trong lúc còn chưa vững. Biết ơn những lời kinh đã ở bên mình trong những ngày yếu đuối nhất. Tỉnh thức không phải là rời bỏ – tỉnh thức là đi xa hơn trong sự biết ơn. 4. Khi con người tự trở thành ngọn đèn cho chính mình Tại sao một người có thể vượt khỏi giới hạn tôn giáo? Bởi vì bên trong mỗi con người có một nguồn sáng tự nhiên – vốn không thuộc về bất kỳ hệ thống tôn giáo cụ thể nào. Nguồn sáng ấy là:

HNI 12/12:🌺CHƯƠNG 43: ĐẠO TRONG KHOA HỌC – ĐẠO TRONG TRÍ TUỆ MỚI CỦA NHÂN LOẠI Khi nhân loại bước vào kỷ nguyên mới – kỷ nguyên của dữ liệu, năng lượng tinh tế và trí tuệ tổng hợp – ranh giới giữa khoa học và triết học, giữa công nghệ và tâm linh, giữa tư duy thực chứng và trực giác tâm hồn đang dần bị xóa nhòa. Con người đi qua một vòng tiến hóa dài để cuối cùng nhận ra rằng: khoa học và đạo không phải hai con đường tách biệt, mà là hai nhánh khác nhau của cùng một gốc sáng. Một bên khảo sát thế giới bằng phương pháp thực nghiệm; một bên soi sáng thế giới bằng sự thức tỉnh nội tâm. Nhưng cả hai, khi đạt đến đỉnh cao, đều gặp nhau tại chân lý của sự sống. Trong quá khứ, khoa học bị xem như đối nghịch với tôn giáo và đạo học. Những cuộc tranh luận kéo dài hàng thế kỷ đã khiến con người tưởng rằng chỉ có thể đứng về một phía: hoặc tin vào điều thiêng liêng, hoặc tin vào quy luật tự nhiên. Nhưng khi tri thức loài người tiến sâu vào bản chất của vật chất, năng lượng, ý thức và vũ trụ, thì khoa học – bằng chính ngọn đèn tư duy của nó – lại soi ra một vùng ánh sáng mới: đằng sau mọi hình tướng đều có một “nguyên lý vận hành” thấm đẫm tính nhất quán, trí tuệ và trật tự. Và đó chính là điều mà muôn đạo từ ngàn năm trước đã gọi tên bằng nhiều cách: Đạo, Logos, Dharma, Lý, Thiên Đạo… Ngày hôm nay, khi các nhà khoa học nói rằng vũ trụ được “điều phối” bởi những định luật toán học vô hình nhưng tuyệt đối chính xác, thì chẳng phải họ đang tiếp cận Đạo từ một cửa khác hay sao? Khi các nhà vật lý lượng tử mô tả thế giới như một trường thông tin thống nhất, nơi mọi vật thể đều tương tác qua lại trong một mạng lưới vô hình, thì chẳng phải họ đang chạm tới cái mà đạo gia gọi là “vạn vật đồng nhất thể”? Và khi khoa học thần kinh chứng minh rằng thiền định có thể tái cấu trúc não bộ, mở rộng ý thức và chữa lành những tổn thương sâu thẳm, thì chẳng phải khoa học đang xác nhận một sự thật mà các bậc hiền triết đã trải nghiệm từ hàng nghìn năm trước? Khoa học không phủ nhận Đạo. Khoa học đang đi đến Đạo. Khoa học đang quay trở về Gốc. 1. Khoa học – từ phân tích đến hợp nhất Hơn ba trăm năm, khoa học hiện đại dựa trên một phương pháp mạnh mẽ: phân tách, đo đạc, giải mã các quy luật ẩn sau hiện tượng. Nhờ đó, nhân loại tiến bộ vượt bậc: từ cơ học Newton đến thuyết tiến hóa, từ công nghệ nano đến trí tuệ nhân tạo. Nhưng càng phân chia nhỏ, con người càng nhận ra thế giới không vận hành như những mảnh vụn rời rạc; ngược lại, những mảnh ấy liên kết với nhau qua những sợi dây vô hình mà các phương pháp cũ chưa thể nắm bắt. Khoa học của thế kỷ XXI bắt đầu chuyển hướng: từ phân tích sang hợp nhất. Đây là dấu hiệu của sự chín muồi trong tư duy nhân loại. Vật lý chuyển từ hạt sang trường, từ trường sang ý thức. Sinh học chuyển từ gen sang hệ sinh thái, từ cá thể sang tổng thể. Y học chuyển từ chữa triệu chứng sang chữa gốc, chữa thân – tâm – não – trường năng lượng. Công nghệ chuyển từ máy móc thuần túy sang công nghệ đồng sáng tạo với trí tuệ con người. Hướng đi mới này làm cho khoa học không chỉ nghiên cứu về vật chất, mà còn bắt đầu chạm vào bản chất phi vật chất của sự sống: thông tin, tần số, ý thức, sự tương tác vô hình do tư tưởng và cảm xúc tạo ra. Đó chính là nơi khoa học bắt đầu gặp Đạo. 2. Đạo trong nền khoa học mới Nếu tôn giáo nói về Thượng Đế như nguồn gốc của mọi trật tự, thì khoa học ngày nay mô tả sự trật tự ấy bằng ngôn ngữ toán học, lý thuyết thông tin và cơ chế tự tổ chức. Nếu đạo học nói về “vô vi”, thì khoa học nhận ra rằng hệ thống phức hợp vận hành hiệu quả nhất khi không có áp lực cưỡng ép từ bên ngoài – giống như cơ thể tự chữa lành, như tự nhiên tự cân bằng. Trong nền khoa học mới, Đạo xuất hiện dưới nhiều hình thức: 1. Đạo trong vật lý lượng tử Tính đồng thời và liên kết phi cục bộ cho thấy mọi thứ đều nối với nhau trên một nền tảng vô hình. Bản chất của vật chất không phải là “hạt cứng” mà là sóng xác suất, luôn chuyển động, luôn biến đổi – đúng như Đạo vốn dĩ “không hình”, “không trụ vào đâu”. 2. Đạo trong sinh học hệ thống Sự sống không chỉ là phản ứng hóa học, mà là dòng thông tin tự điều phối, luôn hướng tới trật tự cao hơn. Động lực của sự sống là sự hợp nhất, không phải sự cạnh tranh thuần túy như quan niệm cũ.

HNI 12/12: 🌺CHƯƠNG 44: ĐẠO TRỜI VÀ TƯƠNG LAI HÒA BÌNH TOÀN CẦU Khi nhân loại bước vào thế kỷ XXI với tất cả những thành tựu vượt bậc của khoa học, công nghệ, giao thương và kết nối, thế giới tưởng như đã tiến rất xa so với những thời đại hỗn chiến cũ. Nhưng sâu trong bản chất vận hành của xã hội, một sự thật vẫn luôn hiện hữu: hòa bình chưa bao giờ là điều hiển nhiên. Nó là thành quả mong manh, là sự cân bằng dễ vỡ, và là ước vọng mà hàng nghìn năm qua con người vẫn đang đi tìm. Mỗi biến động, mỗi cuộc xung đột, mỗi khủng hoảng đều nhắc ta rằng hòa bình không thể chỉ đến từ luật pháp hay hiệp ước; nó phải đến từ một nền tảng sâu hơn, bền vững hơn – nền tảng của Đạo. Đạo Trời – với tư cách là quy luật vận hành của vũ trụ, trật tự của nhân sinh, và ánh sáng của trí tuệ – mang trong mình lời giải mà nhân loại hiện đại đang khát khao tìm kiếm. Không phải là lời giải cho riêng một dân tộc, một tôn giáo hay một nền văn minh, mà là lời giải có khả năng chạm đến mọi tâm trí, mọi trái tim. Bởi vì Đạo không thuộc về bất kỳ ai, nhưng luôn sẵn có trong tất cả. 1. Hòa bình: không chỉ là sự vắng mặt của chiến tranh Nhiều người nghĩ rằng hòa bình là khi không có tiếng súng, không có xung đột, không có bạo lực. Nhưng đó chỉ là phần nổi của một tảng băng. Lịch sử cho thấy: có những giai đoạn không chiến tranh nhưng lòng người vẫn đầy chia rẽ; có những nơi không bom đạn nhưng tâm thức con người lại chất chứa bất an, sân hận, kỳ thị và tham vọng. Bởi vậy, hòa bình đích thực không nằm ở bên ngoài, mà khởi sinh từ thế giới bên trong của từng cá nhân. Đạo Trời dạy rằng mọi hiện tượng trong xã hội chỉ là biểu hiện của tâm thức cộng đồng. Một quốc gia bạo lực là kết tinh của nhiều tâm thức bạo lực. Một kỷ nguyên xung đột là sự phóng chiếu của nỗi sợ và lòng tham trong toàn nhân loại. Và ngược lại, một tương lai hòa bình chỉ có thể được xây dựng khi tâm thức chung của con người hướng về sự hiểu biết, từ bi, tôn trọng và hợp nhất. Hòa bình không phải là mục tiêu cuối cùng; hòa bình là kết quả tự nhiên khi con người sống thuận Đạo. 2. Đạo Trời – chiếc la bàn giúp nhân loại vượt qua hỗn loạn Thế giới hiện đại đang đứng trước nhiều ngã rẽ: sự đối đầu của các cường quốc, bất bình đẳng kinh tế, khủng hoảng môi trường, mâu thuẫn văn hóa, công nghệ AI thay đổi toàn diện đời sống… Trong những thời điểm như vậy, một sai lầm nhỏ cũng có thể dẫn đến những hệ quả nghiêm trọng. Nhân loại đang cần một la bàn tinh thần – một nguyên lý tối giản nhưng đủ sâu để soi đường cho toàn bộ nền văn minh. Đạo Trời chính là chiếc la bàn đó. Không phải với nghĩa tôn giáo, mà với nghĩa là nguyên lý vận hành của sự sống: Hài hòa hơn là đối kháng. Lắng nghe hơn là tranh biện. Hợp tác hơn là cạnh tranh phá hủy. Công bằng hơn là thâu tóm quyền lực. Tôn trọng tự do nhưng không phá vỡ trật tự. Khi một quốc gia, một tổ chức hay một cá nhân biết soi chiếu hành động của mình qua những nguyên lý này, con đường đúng đắn sẽ hiện ra. Đạo không bắt buộc, không đòi hỏi. Đạo chỉ chỉ đường; phần còn lại thuộc về sự lựa chọn của con người. Nhưng lịch sử đã chứng minh: bất kỳ nền văn minh nào đi ngược Đạo đều phải trả giá bằng khủng hoảng, tan rã hoặc suy tàn. Và bất kỳ dân tộc nào biết thuận Đạo đều sẽ đạt đến phồn vinh, an định và ảnh hưởng bền vững. 3. Tương lai hòa bình bắt đầu từ sự chuyển hóa của trí tuệ nhân loại Nhiều cuộc chiến trong lịch sử không phải bắt đầu từ súng đạn, mà từ sự thiếu hiểu biết. “Không hiểu nhau” – đó là cội nguồn sâu xa của xung đột. Khi không hiểu, con người sợ hãi. Khi sợ hãi, con người tấn công trước để tự vệ. Và khi tấn công, vòng xoáy bạo lực bắt đầu. Nhân loại chỉ thực sự bước vào kỷ nguyên hòa bình khi trí tuệ được nâng lên tầm cao mới. Một trí tuệ hòa bình là trí tuệ có những đặc điểm sau: 1) Nhìn thấy sự thống nhất trong đa dạng Không còn đánh giá một dân tộc theo định kiến, không còn coi một tôn giáo là đối thủ, không còn nhìn một nền văn hóa như sự đe dọa. Khi con người thấy rằng mọi hệ thống niềm tin đều hướng về những giá trị chung của Đạo – tình thương, sự thật, công bằng, lòng nhân… – sự đối đầu sẽ tan biến.

HNI 12/12:🌺CHƯƠNG 45: TỔNG KẾT: TRỞ VỀ GỐC – THUẬN LÒNG DÂN – HỢP ĐẠO TRỜi Khi một hành trình đi đến hồi kết, con người thường ngoái nhìn lại không phải để tiếc nuối, mà để hiểu sâu hơn con đường mình đã bước qua. Đạo Trời cũng vậy. Suốt bao thế hệ, loài người đã đi rất xa khỏi sự đơn giản, hiền hòa và thuần khiết ban đầu: từ những cuộc chiến tranh vì ý thức hệ, những chia rẽ tôn giáo, đến những cuộc tranh đoạt quyền lực, tài nguyên, lẫn những khủng hoảng tinh thần ngày càng sâu sắc trong thời đại hiện đại. Nhưng càng đi xa, con người càng nhận ra: mọi con đường tỉnh thức đều dẫn về Gốc, và Gốc ấy không nằm đâu xa – nó nằm ngay trong lòng người, trong mối quan hệ giữa con người với nhau, và trong sự hòa hợp giữa nhân gian với quy luật vô hình của vũ trụ. Chương tổng kết này là nỗ lực gom lại toàn bộ mạch tư tưởng xuyên suốt những phần trước: từ Đạo Trời – bản chất vận hành của vũ trụ và nhân sinh; đến vai trò của tôn giáo, khoa học, trí tuệ mới; đến những giá trị cốt lõi của hòa hợp dân tộc và hòa bình toàn cầu. Nhưng nếu phải cô đọng tất cả vào ba điểm, thì chỉ còn một tinh hoa duy nhất: Trở về Gốc – Thuận lòng Dân – Hợp với Đạo Trời. Ba điều ấy không phải ba con đường khác biệt, mà chính là ba nấc thang của một quá trình thống nhất: hiểu được Gốc thì biết thương dân; thuận theo dân thì tự khắc hợp đạo; hợp đạo thì toàn xã hội trở về an định. Đây là quy luật vận hành mà bất kỳ nền văn minh nào muốn trường tồn đều phải tôn trọng. 1. TRỞ VỀ GỐC – HÀNH TRÌNH TỈNH THỨC LÂU DÀI CỦA NHÂN LOẠI “Trở về” không có nghĩa là quay lại quá khứ; đó là quay lại bản thể, trở về với giá trị chân thật đã hiện hữu từ thuở khai thiên lập địa. Và “Gốc” ở đây có ba tầng: Gốc của con người Đó là thiện tâm, là khả năng yêu thương, là trực giác hướng về điều đúng đắn. Từ thời xa xưa, khi chưa có chữ viết và tôn giáo, con người vẫn sống dựa vào những giá trị đơn sơ ấy. Chỉ khi xã hội trở nên phức tạp, khi quyền lực và lợi ích xuất hiện, lớp bụi của tham – sân – si mới phủ mờ bản tâm. Gốc của đạo Mọi tôn giáo lớn đều thừa nhận một sự thật: Đạo vốn nhất thể. Dù mang nhiều tên gọi – Phật tính, Thiên ý, Đạo, Brahman, Chân Như – bản chất của chúng đều là “quy luật vận hành của vũ trụ và nhân sinh”. Con người vì hạn chế ngôn ngữ và nhận thức nên phân chia thành nhiều học phái, nhưng cái Gốc vẫn chung một nguồn. Gốc của xã hội Một xã hội chỉ bền vững khi dựa trên nền tảng đạo đức, nghĩa tình, công bằng và lòng tin giữa người với người. Khi lòng tin đổ vỡ, đạo đức rạn nứt, con người chỉ biết bảo vệ cái tôi, thì đó là dấu hiệu của sự suy tàn. Bởi vậy, trở về Gốc là trở về với nền tảng khiến xã hội vận hành hài hòa. Điều quan trọng là: Trở về Gốc không phải điều gì xa vời mà là hành động ngay trong đời sống mỗi ngày – trong cách ta xử lý mâu thuẫn, đối diện cám dỗ, ứng xử với người yếu thế, và giữ gìn sự trong sạch trong lòng mình. 2. THUẬN LÒNG DÂN – CHÌA KHÓA CỦA MỌI CON ĐƯỜNG ĐẠO ĐỨC VÀ CHÍNH TRỊ Người xưa nói: “Ý dân là ý trời”. Đó không phải câu ví von, mà là một chân lý sâu xa: khi lòng dân thuận, thì những giá trị đạo đức và trật tự xã hội tự nhiên được hình thành; khi lòng dân ly tán, thì Đạo không thể hiển lộ. Vì sao lòng dân lại quan trọng đến vậy? Bởi dân chính là người trực tiếp trải nghiệm đời sống. Hạnh phúc của dân là thước đo chân thật nhất của một nền đạo lý. Dân cảm nhận được sự công bằng hay bất công, sự minh bạch hay che giấu, sự thật lòng hay giả tạo. Dân có trực giác tập thể rất mạnh: khi một quốc gia đi đúng đường, dân tự nhiên an tâm; khi đi sai đường, dân vô thức lo lắng. Thuận lòng dân nghĩa là gì? Không phải chiều theo mọi mong muốn nhất thời của số đông, mà là: Hiểu những nhu cầu căn bản và chính đáng của con người. Thấu nỗi khổ của dân như chính nỗi khổ của mình. Trao niềm tin – nhận lại trách nhiệm. Xây một xã hội nơi người dân thấy mình được tôn trọng, được lắng nghe và được bảo vệ. Một quốc gia, một tổ chức, hay thậm chí một tôn giáo chỉ bền vững khi biết đặt dân – hay con người – làm trung tâm. Đó chính là “Đạo làm chủ” trong mọi nền văn hóa. Khi lòng dân thuận, điều gì xảy ra? Xã hội hài hòa, đạo đức được củng cố. Sức mạnh nội sinh của dân tộc được kích hoạt. Các hệ thống chính trị, kinh tế, tôn giáo đều vận hành ổn định.