HNI 31-10 📖 CHƯƠNG 39: TRIẾT HỌC CÔNG DÂN VÀ NHÂN LOẠI MỚI Sách Kinh thư Việt nam - Quốc sách trường tồn 1. Từ thần dân đến công dân – và từ công dân đến nhân loại Trong lịch sử loài người, con người từng đi qua ba tầng tiến hóa: Thần dân – phục tùng quyền lực. Công dân – tham gia vào quyền lực. Nhân loại – đồng sáng tạo quyền lực. Nếu “thần dân” tồn tại trong trật tự vương quyền, “công dân” thuộc về nhà nước pháp quyền, thì “nhân loại mới” là thế hệ sở hữu tri thức, đạo đức và năng lượng sáng tạo, góp phần kiến tạo tương lai chung của hành tinh. Việt Nam bước vào Kỷ Nguyên Thứ Tư – thời kỳ mà công dân Việt không chỉ là người trong một quốc gia, mà là công dân của một nền văn minh mới, kết nối giữa Đông phương minh triết và Tây phương khoa học. 2. Triết học công dân Việt Nam – Tự chủ, Trách nhiệm, và Cống hiến Triết học công dân của Việt Nam không bắt đầu từ lý thuyết, mà từ truyền thống sống động: “Một con người vì mọi người, mọi người vì một con người.” Tư tưởng ấy kết tinh trong Đạo Nhân Nghĩa của Khổng học, Đạo Từ Bi của Phật giáo, Đạo Tự Nhiên của Lão Tử, và Đạo Độc Lập – Tự Chủ của dân tộc Việt. Công dân Việt Nam trong triết học mới là người tự chịu trách nhiệm với bản thân, sống có ích cho cộng đồng, và hành động như một phần của dòng chảy nhân loại. Đó là ba phẩm chất nền tảng: Tự chủ: Không phụ thuộc, không bị dẫn dắt mù quáng, biết tư duy độc lập. Trách nhiệm: Biết rằng mọi hành động nhỏ đều ảnh hưởng đến toàn xã hội. Cống hiến: Không sống chỉ để hưởng thụ, mà để trao đi và tạo giá trị. 3. Nhân loại mới – Cộng đồng của tri thức, đạo đức và lượng tử Thế giới đang chuyển mình từ “nền văn minh vật chất” sang “nền văn minh lượng tử” – nơi tri thức, năng lượng và ý thức con người trở thành nguồn lực chính yếu. Nhân loại mới không phân biệt biên giới, tôn giáo hay màu da; họ được kết nối bởi: Công nghệ số (Web∞, AI, Blockchain, Metaverse). Đạo đức toàn cầu – đặt nền trên từ bi và minh triết. Ý thức vũ trụ – nhìn nhận con người như một phần của sự sống lớn lao. Triết học công dân Việt Nam cần tiến hóa song song, để hình thành một “công dân toàn cầu mang tâm hồn Việt” – vừa hiện đại, vừa nhân bản, vừa thấm đẫm Đạo Trời và Đạo Người. 4. Vai trò của giáo dục triết học công dân Để hình thành “nhân loại mới”, giáo dục không thể dừng ở tri thức kỹ năng, mà phải trở thành hành trình thức tỉnh ý thức. Giáo dục công dân thế kỷ XXI tại Việt Nam cần: Dạy con người biết mình là ai trước khi dạy họ phải làm gì. Dạy tư duy phản biện gắn với đạo đức – không chỉ biết nói đúng, mà còn biết sống đúng. Dạy tinh thần khai phóng, sáng tạo và hợp tác toàn cầu. Mỗi trường học, mỗi doanh nghiệp, mỗi gia đình Việt cần trở thành “trường học công dân”, nơi con người được nuôi dưỡng để trở thành chính họ, nhưng đồng thời thuộc về toàn nhân loại. 5. Việt Nam – Trung tâm của triết học nhân loại mới Trong bản đồ tư tưởng thế giới, Việt Nam mang một vai trò đặc biệt: một dân tộc nhỏ, từng chịu nhiều thử thách, nhưng lại sở hữu kho tàng minh triết dung hòa vũ trụ và con người. Từ Đạo Trời trong ca dao, Đạo Người trong triết học dân gian, đến Đạo Nhân Nghĩa trong lịch sử dựng nước – Việt Nam mang trong mình “mật mã của sự cân bằng” giữa vật chất và tinh thần, giữa Đông và Tây, giữa cái cá nhân và cái toàn thể. Khi thế giới đối diện với khủng hoảng đạo đức, trí tuệ nhân tạo, và chia rẽ toàn cầu, thì Việt Nam – với triết học công dân mới – có thể trở thành ngọn đuốc nhân bản, dẫn dắt hướng đi cho kỷ nguyên hậu vật chất.

HNI 31-10 📖 CHƯƠNG 40: VĂN HÓA TOÀN CẦU VÀ SỨ MỆNH VIỆT NAM Sách Trắng: Minh Triết & Kỷ Nguyên Mới. 1. Thời đại của sự hội tụ văn minh Thế kỷ XXI không còn là cuộc cạnh tranh của biên giới, mà là cuộc gặp gỡ của trí tuệ. Nhân loại đang đi vào giai đoạn “hội tụ văn hóa”, nơi mọi nền văn minh giao thoa, thử thách và tái sinh. Văn hóa không chỉ là bản sắc, mà còn là năng lượng mềm – một dạng “trường lực vô hình” quyết định sự tồn tại của một dân tộc trong kỷ nguyên toàn cầu. Nếu thế kỷ XX là thời đại của công nghiệp và sức mạnh quân sự, thì thế kỷ XXI là thời đại của tư tưởng, sáng tạo và văn hóa dẫn đạo. Một quốc gia muốn trường tồn – phải có linh hồn văn hóa. 2. Việt Nam – bản giao hưởng giữa Đông và Tây Việt Nam là nơi hiếm hoi trên thế giới mà tinh hoa Đông phương và Tây phương hòa quyện một cách tự nhiên. Từ triết học Khổng – Lão – Phật đến tư tưởng hiện đại của Hồ Chí Minh; từ tinh thần nhân bản Á Đông đến khát vọng sáng tạo khoa học toàn cầu – tất cả đã tạo nên một Việt Nam vừa truyền thống, vừa tương lai. Việt Nam không hòa tan trong thế giới – mà biến hội nhập thành sức mạnh nội sinh. Người Việt biết dung hợp mà không đánh mất mình, biết mềm mại mà vẫn kiên định. Đó chính là bí mật của bản lĩnh Việt – hòa nhập nhưng không hòa tan. 3. Sứ mệnh văn hóa Việt trong kỷ nguyên toàn cầu Trong kỷ nguyên Web3, AI và kinh tế sáng tạo, văn hóa Việt cần tái định nghĩa vai trò của mình: Không chỉ là di sản quá khứ, mà là hệ tư tưởng sống động định hướng cho tương lai. Không chỉ là nghệ thuật, mà là công nghệ tinh thần giúp nhân loại hiểu nhau. Không chỉ là giá trị dân tộc, mà là ngôn ngữ đối thoại toàn cầu. Sứ mệnh của Việt Nam là trở thành “Trung tâm văn hóa minh triết Á Đông”, nơi giao nhau giữa truyền thống và công nghệ, giữa đạo lý và đổi mới, giữa nhân tính và trí tuệ nhân tạo. 4. HenryLe – Lê Đình Hải và tầm nhìn “Quốc gia Ánh Sáng” Tác giả HenryLe – Lê Đình Hải nhìn thấy Việt Nam không chỉ là một quốc gia, mà là một trường năng lượng tư tưởng, nơi con người sống vì giá trị, sáng tạo vì nhân loại, và phụng sự bằng ánh sáng tri thức. “Quốc gia Ánh Sáng” – không phải là khái niệm địa lý, mà là một hình thái văn minh, nơi công dân được khai sáng, nơi công nghệ phục vụ đạo đức, và nơi văn hóa trở thành nguồn năng lượng tinh thần của phát triển. Trong tầm nhìn đó, văn hóa là nền tảng của chính trị, kinh tế, và giáo dục. Một quốc gia giàu có thực sự – không phải vì tài nguyên, mà vì có minh triết và bản sắc văn hóa độc lập. 5. Việt Nam – ngọn đuốc mới của Á Đông Nếu Nhật Bản từng mang tinh thần Võ Sĩ Đạo, Trung Hoa từng đại diện cho học thuyết Khổng Tử, thì Việt Nam trong Kỷ Nguyên Mới sẽ mang đạo minh triết và lòng nhân ái toàn cầu. Từ lòng đất của Đông Sơn – đến bầu trời số của Web3, từ hồn dân tộc – đến tầm nhân loại, Việt Nam đang bước vào thời kỳ chuyển hóa vĩ đại: nơi văn hóa trở thành công cụ định hình tương lai, và con người Việt trở thành đại sứ văn hóa toàn cầu.

HNI 31-10 CHƯƠNG 19: TỔ CHỨC HỌC TẬP – DNA PHÁT TRIỂN BỀN VỮNG Sách trắng Doanh nhân Lê Đình Hải - Người kiến tạo nền kinh tế nhân văn thế kỷ 21 “Một doanh nghiệp chỉ thực sự sống khi từng con người trong đó không ngừng học hỏi, sáng tạo và tiến hóa cùng nhau.” — Lê Đình Hải 1. Từ triết lý học tập đến nền tảng văn hóa Ngay từ những ngày đầu thành lập H’Group, ông Lê Đình Hải đã khẳng định: “Chúng ta không chỉ xây doanh nghiệp, mà xây một tổ chức biết học.” Đối với ông, học tập không phải là nghĩa vụ, mà là bản năng sinh tồn. Trong một thế giới biến động, tri thức trở thành nguồn năng lượng cốt lõi giúp tổ chức vượt lên thay vì tụt lại. Ông tin rằng, khi mỗi thành viên coi việc học là hơi thở, H’Group sẽ tự khắc trở thành một “cơ thể sống” – biết hấp thụ, tiêu hóa và tái tạo tri thức để thích nghi và lớn mạnh. 2. Học tập – không chỉ là kỹ năng, mà là tư duy Ở H’Group, “học” không bị giới hạn bởi lớp học, chứng chỉ hay vị trí công việc. Người quét dọn có thể học về kỹ năng phục vụ nhân văn; nhân viên tài chính học về tâm lý con người; và nhà lãnh đạo học cách lắng nghe đội ngũ. Ông Hải từng nói trong một buổi chia sẻ nội bộ: “Điều nguy hiểm nhất với con người không phải là không biết, mà là ngừng muốn biết.” Do đó, mỗi phòng ban của H’Group đều có một “mentor nội bộ”, đảm nhiệm vai trò truyền cảm hứng học tập, chia sẻ trải nghiệm và dẫn dắt đồng đội tiến bộ mỗi ngày. 3. Mô hình “Doanh nghiệp học tập liên tục” Ông Hải từng ví H’Group như một trường đại học của cuộc sống, nơi mọi người vừa làm, vừa học, vừa sáng tạo ra tri thức mới. Mô hình “Doanh nghiệp học tập liên tục” gồm ba tầng: Tầng 1 – Cá nhân tự học: Mỗi thành viên có lộ trình phát triển riêng, với mục tiêu rõ ràng về kỹ năng, tư duy và nhân cách. Tầng 2 – Tập thể học chung: Các nhóm dự án, ban điều hành, trung tâm công nghệ... đều có “giờ học nội bộ” – nơi chia sẻ kinh nghiệm thực chiến, thất bại và bài học đổi mới. Tầng 3 – Tổ chức học hệ thống: H’Group đầu tư xây dựng H’Academy, trung tâm đào tạo và nghiên cứu chiến lược, nơi tri thức được lưu giữ, số hóa và lan tỏa khắp hệ sinh thái. 4. Học để phụng sự – Học để lan tỏa Khác với tư duy “học để thăng tiến”, triết lý của H’Group là “học để phụng sự”. Tri thức chỉ có giá trị khi nó giúp ai đó sống tốt hơn, làm việc hiệu quả hơn, hoặc cảm thấy hạnh phúc hơn. Do đó, H’Group thường xuyên tổ chức các chương trình “Học – Hành – Hiến”: Học để khai mở trí tuệ, Hành để biến tri thức thành thực tiễn, Hiến để đóng góp cho cộng đồng. Chính tinh thần này đã tạo nên dòng chảy văn hóa tri thức, khiến H’Group trở thành một trong những tổ chức có năng lượng nhân văn mạnh mẽ nhất Việt Nam trong thế kỷ 21. 5. Kết nối tri thức – Mở rộng ý thức Trong thời đại chuyển đổi số và trí tuệ nhân tạo, ông Lê Đình Hải nhìn xa hơn: Ông cho rằng “học” không chỉ là tiếp thu thông tin, mà là mở rộng ý thức con người – học cách hiểu chính mình, hiểu người khác và hiểu quy luật vận hành của vũ trụ. H’Group vì thế không chỉ đào tạo chuyên môn, mà còn tích hợp các chương trình phát triển trí tuệ cảm xúc, tư duy lượng tử và triết học nhân văn. Từ đó, hình thành nên thế hệ “Doanh nhân Nhân văn” – vừa giỏi kinh doanh, vừa sâu sắc trong đạo lý và tình người.

HNI 31-10 CHƯƠNG 5: BỆNH LÀ THÔNG ĐIỆP — CƠ THỂ ĐANG LÊN TIẾNG Có bao giờ bạn dừng lại và tự hỏi: “Tại sao mình lại bệnh vào đúng lúc này?” Phần lớn mọi người cho rằng bệnh là thứ gì đó xảy ra ngẫu nhiên, hoặc là do virus, vi khuẩn, thời tiết, tuổi tác… Nhưng sự thật sâu hơn là: Bệnh không phải kẻ xấu. Bệnh là một thông điệp. Cơ thể luôn cố gắng nói chuyện với chúng ta — nhưng theo cách mà chúng ta không quen nghe: triệu chứng. 1. Cơ thể luôn đúng — bệnh là phản hồi Tâm trí có thể nói dối. Tính cách có thể che giấu. Nhưng cơ thể thì không bao giờ lừa dối. Khi ta làm việc quá sức → cơ thể cho ta sự mệt mỏi. Khi ta ôm giữ điều gì đó quá lâu → cơ thể cho ta đau nhức. Khi ta sống sai với bản chất → bệnh xuất hiện. Trong Đông y, người ta dạy: “Bệnh không từ ngoài vào. Bệnh từ trong mà ra.” Tây y nhìn bệnh từ cấu trúc cơ thể: tế bào, cơ quan, chức năng. Đông y nhìn bệnh từ dòng chảy: khí huyết, âm dương, kinh lạc. Lượng tử nhìn bệnh từ năng lượng, tần số, cảm xúc và ý thức. Ba hệ thống khác nhau, nhưng đích đến đều giống nhau: Bệnh là sự mất cân bằng của cơ thể, cảm xúc và năng lượng. 2. Triệu chứng = Ngôn ngữ của cơ thể Cơ thể không nói bằng lời. Cơ thể nói bằng dấu hiệu. Đau đầu → Quá nhiều suy nghĩ, quá nhiều căng thẳng ở vùng não. Đau dạ dày → Lo lắng, nuốt cảm xúc vào trong. Đau vai, gáy → Gánh trách nhiệm quá lớn. Dị ứng → Cơ thể từ chối môi trường hoặc mối quan hệ nào đó. Trong cuốn sách “You Can Heal Your Life”, Louise Hay nói: “Cảm xúc chưa được giải phóng trở thành bệnh lý.” Trong lượng tử học, cảm xúc chính là một dạng năng lượng, có dao động tần số cụ thể. Cảm xúc càng tiêu cực — tần số càng thấp — tế bào càng suy yếu. Đau không phải vấn đề, đau là tín hiệu của vấn đề. Tắt triệu chứng = tắt tiếng chuông báo cháy Nhưng ngọn lửa vẫn còn. Thuốc giảm đau chỉ làm ta không còn nghe tín hiệu. Nó không giải quyết nguyên nhân. 3. Cơ thể không trừng phạt — cơ thể cứu ta Phần lớn chúng ta xem bệnh như một kẻ thù: “Tại sao tôi bệnh?” “Tại sao tôi xui xẻo thế này?” “Cơ thể tôi phản bội tôi.” Nhưng sự thật là: Cơ thể luôn bảo vệ bạn. Không phải chống lại bạn. ■ Sốt → cơ thể tăng nhiệt độ để tiêu diệt vi khuẩn. ■ Viêm → cơ thể tập trung bạch cầu để sửa chữa vùng tổn thương.